Naradiya Purana - Naradiya Purana

Stránka z Naradiya Purana rukopis (sanskrt, devanagari)
Část série na
Hinduistická písma a texty
Om symbol.svg
Související hindské texty
Část série na
Vaishnavism
Detailní záběr na Višnua, sedícího v lotosové pozici na lotosu. Od vyobrazení básníka Jayadevy, který se klaněl Višnuovi, Kvaš na papíře Pahari, Samotný obraz oddanosti, s holým tělem, hlavou skloněnou, zkříženýma nohama a rukama založenýma, Jayadeva stojí vlevo a nástroje uctívání jsou umístěny před lotosovým sedadlem Višnua, který tam sedí a žehná básníkovi.
Aum Om red.svg Hinduistický portál

The Naradiya Purana (Sanskrt: दीयारदीय पुराण, Nāradīya Purāṇa) nebo Narada Purana (Sanskrt: दारद पुराण), jsou dva sanskrtské texty, z nichž jeden je a major Purana z hinduismus, zatímco druhá je menší Purana (Upapurana).[1] Oba jsou Vaishnavism texty a byly příčinou zmatku ve stipendiu týkajícím se Purány.[2] Aby se předešlo nejasnostem, někteří učenci někdy označují malou Puranu jako Brihannaradiya Purana.[1][2]

Na rozdíl od většiny encyklopedických Purán je text Brihannaradiya zaměřen téměř výhradně na Višnu uctívání, zatímco text Naradiya je kompilací 41 kapitol (20%) o uctívání Višnu a zbytek kapitol (80%) zahrnuje širokou škálu témat, včetně velké kompilace Mahatmya (cestovní průvodci)[3] do chrámů a míst podél řeky Gangy a sousedních oblastí.[2][4]

The Naradiya Purana je pozoruhodné věnovat osmnáct kapitol jiným Puranas, jedna celá kapitola shrnuje každou hlavní Puranu.[5] Je také pozoruhodný svými verši vychvalováním Buddha v kapitole 1.2.[6]

[7] Dějiny

Text je pojmenován po Vedic šalvěj Narada, hudební génius a mnich, který se také objevuje v mnoha Upanišády.[8]

Rukopisy téměř všech hlavních Purán uznávají existenci hlavní Purány pojmenované buď Narada nebo Naradiya, což naznačuje, že to byl důležitý text v hinduistické historii.[9] Přesto, na rozdíl od jiných Purán, které se objevují v hlavních seznamech Purana nebo v menších Puranových seznamech, se text Narady objevuje v obou seznamech.[9] To způsobilo značný zmatek indologům z 19. a počátku 20. století.[9] Zmatek byl ještě umocněn skutečností, že obsah nalezených textových rukopisů vypadal, že sleduje podobný rozsah a zaměření, až na to, že Brihannaradiya Purana text s přibližně 3 500 verši byl o něco větší než druhý s přibližně 3 000 verši.[9][10]

Později objevené rukopisy a stipendia prokázaly, že Narada nebo Naradiya je hlavní Purana, Brihannaradiya je Upapurana.[11] The Naradiya Purana se skládá ze dvou bhagas (části), s první volanou Purvabhaga a druhý volal Uttarabhaga.[9] The Purvabhaga má čtyři padas s celkovým počtem 125 kapitol.[1] The Uttarabhaga má 82 kapitol, které obsahují Rukmangada-carita.[9][7]

The Brihannaradiya Purana nemá žádné části ani podložky a celkem 38 adhyayas (kapitoly).[9]

The Narada Purana texty, stejně jako jiné Purány, existují v mnoha verzích, ale s menšími variacemi než jiné Purány.[2][12] Wilson uvádí, že oba texty mají pravděpodobně nedávné složení, pravděpodobně 16. nebo 17. století, protože pět rukopisů, které recenzoval, obsahovalo verše zmiňující určité události po islámské invazi a kontrole nad indickým subkontinentem.[5][10] Druhou neobvyklou částí rukopisů, které zkoumal, je Wilson, že popisy rituálního uctívání Višnu v textu jsou „dětinské vynálezy, zcela cizí starodávnějším“ myšlenkám v puránském žánru hinduistických textů.[10]

Rajendra Hazra naproti tomu uvádí, že základní verše textů byly pravděpodobně nejprve složeny v průběhu různých staletí, a to následovně: datuje text zaměřený na Vishnu bhakti Brihannaradiya Purana do 9. století; umístí prvních 41 kapitol Purvabhaga a prvních 37 kapitol Uttarabhaga byly složeny před 11. stoletím; a zbytek, který uvádí, je pravděpodobně poměrně pozdějšího původu.[5][1][13] The Naradiya Purana, uvádí Hazra, byla pravděpodobně složena po Brihannaradiya Purana.[14] Není známo, dodává Hazra, zda jsou existující rukopisy Narada Puranas stejné jako originály z 9. a 10. století,[15] ale víme, že verše citované ve středověkých hinduistických smritských textech, kde jsou tyto texty citovány jako zdroj, chybí v současných dochovaných rukopisech.[16]

Rocher uvádí, že datum složení každé Purany zůstává nejasné.[17][18] Dimmitt a van Buitenen uvádějí, že je obtížné zjistit, kdy, kde, proč a kým byly napsány major a minor Puranas:[19]

V současné době jsou Purány stratifikovanou literaturou. Každé titulované dílo se skládá z materiálu, který se rozrostl četnými přírůstky v po sobě jdoucích historických epochách. Žádná Purana tedy nemá jediné datum složení. (...) Je to, jako by to byly knihovny, do nichž byly průběžně přidávány nové svazky, ne nutně na konci police, ale náhodně.

— Cornelia Dimmitt a PÍCHNOUT. van Buitenen, Classical Hindu Mythology: A Reader in the Sanskrit Puranas[19]

The Padma Purana kategorizuje Naradiya Purana jako a Sattva Purana (Purana, který představuje dobro a čistotu).[20] Vědci zvažují Sattva-Rajas-Tamas klasifikace jako „zcela fantazijní“ a v tomto textu není nic, co by tuto klasifikaci ve skutečnosti ospravedlňovalo.[21]

Obsah

Brihannaradiya Purana

The Naradiya Purana obálka z 19. století.

The Brihannaradiya Purana (taky Brihannarada Purana) se zaměřuje na bhakti z Višnu.[5] Popisuje svátky a rituální obřady Vaishnavism.[5] Mnoho kapitol textu je součástí Mahatmya oslavující řeku Gangu, poutní a cestovní centra jako např Prayag (místo setkání Yamuny a Gangy) a Banaras (svaté město Hindů).[5] Text obsahuje také kapitoly o etice a povinnostech Varna a Ášramy, vrata a souhrny na Sanskara (obřad průchodu).[5]

Narada Purana

The Narada Purana (taky Naradiya Purana) následuje styl Brihannaradiya Purana v prvních 41 kapitolách Purvabhaga, ale zbytek první části a druhé části je encyklopedický a zahrnuje různorodou škálu témat.[5] Encyklopedické sekce pojednávají o tématech, jako je šest Vedangas, Mokša, Dharma Adhyatma-jnana (klášterní život), Pashupata filozofie, světský průvodce metodami uctívání Ganéša, různé avatary Vishnu (Mahavišnu, Nrisimha, Hayagriva, Rama, Krišna ), Lakšmana, Hanuman, bohyně jako Devi a Mahalakshmi, stejně jako Shiva.[5] Text oslavuje Radha jako ten, jehož duše a láska se projevují jako všechny hinduistické bohyně.[1]

Sekulární popis textu a verš chvály se neomezují pouze na různé tradice hinduismu, ale také na jiné tradice. Například vychvaluje kapitola 1.2 Buddha.[6] To kontrastuje s Kurma Purana což pohrdá Buddhismus bez zmínky Buddha,[22] ale podobný chvále Buddhy v jiných hlavních Puránách, jako je kapitola 49 Agni Purana, kapitola 2.5.16 Shiva Purana, kapitola 54 Matsya Purana a různé menší Purány.[23]

Kapitoly 92 až 109 z Purvabhaga jsou pozoruhodné pro shrnutí 18 hlavních Purán, jedné celé kapitoly věnované každé z nich.[5] To bylo důležitým měřítkem ve srovnávacích studiích a jako důkaz, že purány byly revidovány po složení Narada Purana, protože shrnutí v těchto 18 kapitolách se výrazně liší od dochovaných rukopisů hlavních Purán.[24][25] Dalšími tématy veršů Uttarabhagy jsou flóra a fauna, jídlo, hudba, tanec, šaty, šperky, zbraně a válečné teorie.[26]

The Narada Purana také obsahuje Rukmangadacarita, legenda o králi jménem Rukmangada, jehož víra ve Višnua je opakovaně testována svůdnicí Mohini (žena avatar Vishnu), který se stal předmětem her a tanečního umění v indické kultuře.[5][1] Po Rukmangadacarita, text je převážně kompilací zeměpisných Mahatmyas nebo cestovní průvodce pouti podél řeky Gangy počínaje Haridwar,[4] přes Banaras (Kashi) směrem Bengálsko a blízké regiony, jako je Gaya v Biháru a Nepálu.[5][1]

Viz také

Reference

  1. ^ A b C d E F G Dalal 2014, str. 272.
  2. ^ A b C d Rocher 1986, str. 202-203.
  3. ^ Ariel Glucklich 2008, str. 146, Citát: Byly povolány nejčasnější propagační práce zaměřené na turisty z té doby mahatmyas.
  4. ^ A b James Lochtefeld (2009). Gods Gateway: Identita a význam na hinduistickém poutním místě. Oxford University Press. 30–34. ISBN  978-0-19-974158-8.
  5. ^ A b C d E F G h i j k l Rocher 1986, str. 203.
  6. ^ A b Parmeshwaranand 2001, str. 253.
  7. ^ A b Hazra, R.C. (1962). Purány v S. Radhakrishnan ed. Kulturní dědictví Indie, Sv. II, Kalkata: The Ramakrishna Mission Institute of Culture, ISBN  81-85843-03-1, str. 262
  8. ^ Dalal 2014, str. 271-272.
  9. ^ A b C d E F G Rocher 1986, str. 202.
  10. ^ A b C Wilson 1864, str. LI-LIII.
  11. ^ Hazra 1940, str. 127-128.
  12. ^ Hazra 1940, str. 4-13, 127-130.
  13. ^ Hazra 1940, str. 4-13, 127-133.
  14. ^ Hazra 1940, str. 127.
  15. ^ Hazra 1940, str. 130.
  16. ^ Hazra 1940, str. 133.
  17. ^ Rocher 1986, str. 203, 249.
  18. ^ Gregory Bailey 2003, str. 139-141, 154-156.
  19. ^ A b Dimmitt & van Buitenen 2012, str. 5.
  20. ^ Wilson 1864, str. 12.
  21. ^ Rocher 1986, str. 21.
  22. ^ Parmeshwaranand 2001, str. 254.
  23. ^ Parmeshwaranand 2001, str. 254-255.
  24. ^ Parmeshwaranand 2001 204, 207, 278, 321.
  25. ^ Hazra 1940, str. 127-133.
  26. ^ K P Gietz 1992, str. 323 s poznámkou 1778.

Bibliografie